Salutul Soarelui
septembrie 2, 2016
sanatatea
Yoga si sanatatea.
septembrie 7, 2016

Yoga în definiția lui Patanjali

yoga sutra

Yoga reprezintă eliminarea fluctuațiilor minții. (Yoga Sutra: I, 2)

Faimoasa definiție a lui Patanjali despre yoga este “yogas nirodhah Chitta vritti”, ceea ce înseamnă că “yoga reprezintă eliminarea fluctuațiilor minții”. Chitta înseamnă minte, vrittis sunt impulsurile mentale, nirodah este eliminarea.

Întrebare: Dar aceste fluctuații nu sunt eliminate, impulsurile mentale rămân acolo, chiar și în cazul celui iluminat. În cazul în care nu există impulsuri, rămâne doar o profundă și impersonală Samādhi, fără conștientizare?

Raspuns: Da, definiția Patanjali a fost înțeleasă greșit descriind iluminarea ca pe o stare în care nu există nici un gând iar individul este golit pe dinăuntru. Patanjali  insa sustine ca eliminarea fluctuatiilor mintii este metoda prin care se poate ajunge la iluminare si nu scopul acesteia.

Mai târziu, Patanjali descrie lucrurile care alterează meditația individului. Cu alte cuvinte, care sunt fluctuațiile.

Distragerile atenției sunt: Ignoranța, existența individuală, dorința, aversiunea și atașamentul. (Yoga Sutra, II, 3)

Este evident că prima distragere este ignoranța, dar interesant este faptul că a doua distragere a atenției este existența individuală (Asmitā, sentimentul de a fi cineva, ego-ul). Mai târziu Patanjali definește conceptul de existența individuală (Eu) astfel:

Existența individuală este absorbită,  de puterea cunoașterii folosind instrumentele acesteia. (Yoga Sutra, II, 6)

Printre instrumentele cunoașterii se numără nu numai simțurile, ci și mintea și facultățile cognitive. “Fuzionarea” lor este o metaforă. Se întâmplă ca mecanismul de identificare să devină activ și elemente ale complexului psihic-minte să se identifice cu elemente percepute sau recunoscute. În urma acestui proces ia naștere individualitatea, cu alte cuvinte se materializează conceptul de existență individuală.

Întrebare: Ce ai putea spune despre “atenție”? Am observat nu numai existența lui “Eu sunt”, ci și a atenției, care este, de asemenea, un gând. Toată atenția “cade” asupra ceva ce este experimentat. Dar, mă întreb dacă atenția este, de asemenea, o parte a minții. Trebuie să fie!

triunghiRaspuns:“Eu sunt” și „Atenția” sunt o pereche; de fapt, există trei care apar: Eu sunt (sau Eu), Atenție și Altele. Nu poți avea una fără celelalte două. Dar toate trei sunt saturate de pura, nemanifestata conștiență care este Sinele. Odată absorbite de Sine, “Eu sunt”, „Atenția” și Altele” rămân, însă conștiență care le impregnează devine Conștiință de Sine.
Mai târziu, “Eu sunt”, „Atenția” și Altele” sunt percepute ca Spanda, care este termenul tehnic care definește vibrația, manifestarea Shakti.

Întrebare: Cum se leagă aceasta de definiția lui Patanjali conform căreia individul ar trebui să elimine fluctuațiile minții?

Raspuns: Toate trei sunt distrageri, dar, din fericire, toate cele trei pot fi folosite ca punct de plecare către Sine: „Eu” poate deveni „Eu sunt”, care poate fi o ușă către Sine. „Atenția” poate deveni meditația folosind obiecte fixe. Distragere de tip „Altele” poate fi redusă la o mantră sau la un alt obiect de meditație. Când vă aflați în „Eu sunt”, ați eliminat deja fluctuațiile minții. De asemenea, v-ați eliberat de fluctuații când meditația este îndreptată asupra unor obiecte fixe, la fel ca atunci când întreaga atenție este concentrată pe o mantră. Odată ce v-ați îndepărtat de fluctuații, ele tind să se estompeze. Ce se întâmplă în continuare? Patanjali spune că după ce a eliminat fluctuațiile minții …

Atunci individul “Se” locuiește pe Sine (Yoga Sutras I, 3)

Întrebare: Deci, atenția este, în sine, o calitate a minții? La fel și obiectele atenției?

Raspuns: Atenția este o funcție a minții și, prin urmare, o parte a minții la fel ca obiectele atenției. Acesta este motivul pentru care atenția în sine nu este de ajuns. La fel cum meditația folosind obiecte fixe nu este de ajuns, nici “Eu sunt” nu este suficient. De fapt, esențial este faptul că o pură conștientizare pătrunde în toate trei și că individul poate deveni conștient de sine și se poate auto-observa. Dar ceea ce mi se pare mai frumos este faptul că toate cele trei pot deveni experimentate precum Shakti, o vibrație a Sinelui. Această vibrație se numește, din punct de vedere tehnic, Spanda.

Întrebare: Deci, conștiența care observă conștiența reprezintă de fapt Shakti reflectându-se în ea însăși?

Raspuns: Nu chiar. Ei bine, în cele din urmă, da, așa este, dar ar trebui să înțelegeți acest lucru pe parcursul procesului de realizare, unde la început nu există conceptul de Shakti în conștiența care observă conștiența, ci doar o ființă. Mult mai târziu veți realiza că ființa este Shakti și că, de fapt, totul este Shakti.

Întrebare: Care este relația dintre atenție și fluctuațiile minții?

Raspuns: Următoarea Sutră a lui Patanjali clarifică acest aspect…

În caz contrar, individul se contopește cu fluctuațiile. (Yoga Sutra, I, 4)

Cu alte cuvinte, atunci când nu vă mai aflați în starea de pură conștientizare, atenția vă este ocupată cu fluctuații și vă identificați cu acest acestea, iar starea “Eu sunt” se instalează negreșit. Fluctuațiile reprezintă, desigur, “altele”, dar de îndată ce obțineți “atenție” și “altele”, “Eu sunt” răsare și vă identificați fie cu fluctuațiile minții sau cu atenția îndreptată către fluctuații.

Întrebare: Cum este această experiență, de fapt?

Raspuns: Când meditați, mintea voastră este străbătută de gânduri, apoi, treptat, gandurile se reduc și dintr-o dată vă veți găsi în starea de pură conștientizare. Odată ce atingeți starea de pură conștientizare, nu mai contează dacă mintea mai este sau nu străbătută de gânduri, deoarece veți fi deja departe de ele. Unele stări Samādhis sunt presărate cu gânduri, altele nu, dar în niciuna din ele nu va exista: “Eu sunt”, “atenție” sau “altele”. În cazul în care vă aflați în această stare, respectiv în Samādhi, una dintre cele două se pot întâmpla:

  1. Dispar fluctuațiile minții.
  2. Fluctuațiile minții isi pierd controlul.

În ambele cazuri, este de datoria voastră să nu vă implicați în fluctuații. Ar trebui să păstrați starea de pură conștiință și să rămâneți conștienți de atingerea conștiinței pure. Dacă puteți rămâne acolo, este foarte bine pentru voi, în schimb, dacă acest lucru este imposibil, atunci cea de-a patra Sutră a lui Patanjali devine adevărată și astfel veți fi atât de prins în fluctuațiile minții încât veți pierde sentimentul de conștientizare a purei conștiințe de sine. Odată ce actul de conștientizare nu mai vizează conștiința de sine, atenția se stabilește în raport cu fluctuațiile minții, și veți fi fie prins între fluctuații precum un ego observator, fie vă veți identifica cu fluctuațiile și veți crede în acel moment că, de fapt, sunteți unele gânduri sau sentimente.

Mai târziu, Patanjali scrie despre nefericire. El explică, în primul rând, că viața omului înțelept presupune recunoasterea nefericirii (II, 15).Tot el afirmă următoarele:

Nefericirea care nu a venit încă, poate și ar trebui să fie alungată. (II, 16).

Interesant este faptul că ceea ce cauzează nefericirea și mijloacele pentru a o îndepărta urmează aceeași formula ca și în cazul ignoranței. Atasamentul si identificarea  in ambele cazurii fiind cele ce produc suferinta.

Cauza a ceea care urmează să fie îndepărtat stă în identificarea văzătorului și a celui văzut. (II, 17)

Amintiți-vă că versetul al II-lea, 6 a spus “Existența individuală este absorbită, așa cum a fost, de puterea cunoașterii folosind instrumentele acesteia. (Yoga Sutra, II, 6)”, așa că acum cunoaștem faptul că ignoranța reprezintă nefericire și că poate fi îndepărtată prin a înceta identificarea acesteia cu impulsuri și acțiuni precum și cu fluctuații ale minții. Ce se întâmplă dacă puteți dizolva această falsă identificare?

Îndepărtarea presupune dizolvarea identificărilor și, prin urmare, dispersarea ignoranței. Acest obiectiv se numește Kaivalya văzătorului. (II, 25)

“Kaivalya” înseamnă literalmente “izolare”; este o metaforă pentru ființa pură, care se locuiește pe Sine. De asemenea, se referă la Sine ca la pură conștientizare și la abilitatea Sinelui de a fi conștient de fluctuațiile minții fără a se identifica cu acestea. Aici este ceea ce se numește Mărturisirea. Mai târziu, Patanjali descrie momentul în care Kaivalya se produce:

Kaivalya (este atinsă), atunci când principiul sattva este la fel de pur ca Sinele. (III, 56)

Sattva reprezintă una dintre forțele de bază ale naturii, cunoscut sub numele de Guna. Sattva este caracterizată ca fiind “neprihănită, lucidă și sănătoasă” (Bhagavad Gita, XIV, 6). Același verset din Bhagavad Gitā continuă: “Sattva se atașează fericirii și cunoașterii”. Ceea ce se înțelege în Sutra lui Patanjali este că mintea ar trebui să fie nu numai sattva, ci că ar trebui să fie la fel de pură ca Sinele și penetrată de Sinele însăși. Pur și simplu, faptul că mintea este sattva, nu este de ajuns.

Toate acestea conduc către o înțelegere mai profundă a definiției inițiale a lui Patanajali conform căreia yoga reprezintă “eliminarea fluctuațiilor minții”. Noi am învățat acum că yoga  presupune îndepărtarea identificărilor între pură conștientizare a Sinelui și obiectele acestei conștientizări. De asemenea, am învățat că yoga înseamnă purificarea minții, astfel încât să devină sattva, și apoi purificarea minții sattva prin întrepătrunderea cu Sinele.
Putem înțelege, astfel, că eliminarea fluctuațiilor minții nu este realizată prin voință și forță subtilă. Ea se realizează, în cele din urmă, prin îndepărtarea identificăriilor și prin dizolvarea minții în Sinele însăși, iar pentru a realiza această dizolvare, mintea trebuie să fie mai întâi sattva. Așadar, ce înseamnă o minte sattva? Este o minte dornică de înțelepciune, fericită, lucidă și sănătoasă. Dar, de asemenea, este o minte fără fluctuații; astfel, ne întoarcem înapoi la definiția inițială a lui Patanjali conform căreia yoga este eliminarea fluctuațiilor minții. Prin urmare, am ajuns la:

Yoga este contopirea cu Sinele, îndepărtarea identificărilor și eliminarea fluctuațiilor minții.

dupa Patanjali’s definition of yoga

de Jan Esmann

Facebook Comments Box
Send this to a friend